Der erste Frost begrüsst den Winter

Das Thema des Winters

Mit dem heutigen, ersten Nachtfrost hält der Winter spürbar Einzug. Die Übergangsphase vom Herbst ist zuende, und das ist gut so. Damit kann sich jetzt auch in uns wieder ein neues, stabileres Gleichgewicht einstellen als in den letzten Wochen. Da waren die meisten "nicht ganz in unserer Mitte"...

Die die Energie-Qualität, die wir in dieser Jahreszeit spüren, nennen wir in der chinesischen Medizin die Wandlungsphase des Wassers. Es ist die Zeit des Yin, von Kälte, Dunkelheit Ruhe und Sammlung.  Die Bewegung der Lebensenergie in der Winterruhe ist minimal, sie beschränkt sich auf das Schützen und Wärmen des Inneren.

Wir sollten im Alltag ebenfalls dieser Energie mehr Aufmerksamkeit und Zeit schenken. Gerade in diesem Jahr werden wir im Alltag rund um uns und weltweit genau mit diesen Themen konfrontiert:

Jetzt geht es um das Aushalten-Können der scheinbaren Widersprüchlichkeit des Lebens. Wir können weder auf die Logik noch auf die Mystik von jeweils einer Hirnhälfte ausweichen. 

Das Thema ist das tiefe Vertrauen, sich selbst Fehler zuzugestehen, statt sich arrogant zu erhöhen. Das ist alles andere als devote Erniedrigung, sondern freiwilliges, weises Nachgeben („Dein Wille geschehe!“). Sogar ganz im Gegenteil, es ist die Aufforderung, sich weich und harmonisch zur Erde herab zu beugen und wie das Wasser abwärts zu fliessen.

Basierend auf Heiner Frühaufs englischer Übersetzung des Klassikers von Gao Lian, Zunsheng bajian, "Eight Pieces On Observing the Fundamental Principles of Life", sollten wir einige Hinweise beachten, damit wir die Energie des Winters förderlich für uns nutzen können:

Während der drei Wintermonate verschliessen sich Himmel und Erde und fallen in das Ruhestadium der Speicherung. Wasser gefriert zu Eis, und in der Erde bilden sich Frostrisse. Die Yang-Energie der Natur verbleibt ungestört. 

Es ist die Zeit, früh zu Bett zu gehen und erst dann aufzustehen, wenn die wärmenden Strahlen der Sonne am Morgen erscheinen. Kälte sollte gemieden, die Wärme dagegen gesucht werden. Vorsicht ist geboten bei Massnahmen, die die Hautporen öffnen, wie Sauna, heisse Bäder, schweisstreibener Sport. Beachtet man dies nicht im Winter, besteht die Gefahr, das Netzwerk der Nieren zu verletzen.

Es ist das Beste, sich in ein gut isoliertes Zuhause zurückzuziehen, auf regelmässige Nahrungsaufnahme zu achten, und seine Kleidung den Temperaturen anzupassen. Man sollte nicht zu wagemutig werden und sich dem kalten Wind aussetzen. 

(den ganzen Artikel hier lesen) 

Diese Sätze erinnern uns daran, dass der Winter einst als Zeit der inneren Einkehr, Ruhepause und damit Zeit zum Regenerieren und Kräftesammeln geschätzt wurde. Denn das nächste Frühjahr kommt bestimmt...

Sirb, bevor Du stirbst!

 

Der Vollmond von gestern auf heute ist kein gewöhlicher. Der schaurige Halloween-Kitsch zeigt zwar meist eine düstere Vollmondkulisse voller Werwölfe. Doch ein Vollmond in der Halloween-Nacht geschieht nur alle 19 Jahre,  noch dazu zugleich als "blue moon" zuletzt 1944.

Sterben können heisst leben lernen

Um im Tod gesegnet zu sein,

muss man leben lernen.
Um im Leben gesegnet zu sein,

muss man sterben lernen.

So lautet das Lied der dunklen Göttin. Das Sterben und der Tod des Winters ist für uns heutige Menschen ein riesiges Tabu-Thema. Wir haben vergessen, wie wir sterben. Und weil uns das Sterben und der Tod so fremd geworden sind, löst er in uns abgrundtiefe Panik aus. Geschürt wurde diese seit Jahrhunderten von den christlichen Kirchen, die unsere Verstorbenen ins Fegefeuer schickt, wo sie die Sünden ihres Lebens büssen müssen. Die Lebenden gedenken an Allerheiligen und Allerseelen ihrer und senden ihnen Hilfe in Form von Gebeten, Fasten und Almosen.

Wir glauben heutzutage, der Tod sei die grösste Herausforderung untern all den Lebensübergängen, wie Geburt, Pubertät oder Hochzeit. Die Völker der Urzeiten haben da keinen grossen Unterschied gesehen. Denn:

Seit Jahrtausenden wissen die Völker dieser Erde, wie man stirbt, auf symbolische Weise wie auf körperliche Weise. Überall um sich herum konnten die Menschen die Zyklen von Stirb und Werde beobachten. Wer den Launen der Natur in der Wildnis ausgesetzt ist, lebt immer mit dem Tod als Teil des Lebens. 

Für die Urvölker war die gesamte natürliche Welt von ewigem Leben erfüllt. Sie veränderte sich ständig. Und sie erneuerte sich andauernd. Der Tod des physischen Körpers war nur eine weitere Transformation (Erde), nur ein weiterer Übergangsritus.

Der Anthropologe van Gennep schreibt:
Für Gruppen wie auch für Individuen bedeutet das Leben selbst, abgetrennt und wiedervereint zu werden, Gestalt und Verfassung zu ändern, zu sterben und wiedergeboren zu werden. Es bedeutet zu handeln und zu enden, zu warten und zu ruhen, um dann wieder mit dem handeln zu beginnen, aber auch eine andere Weise.

Bald entwickelten die frühen Kulturen Rituale, als Ausdruck dieser Lektion der Transformation. Die Menschen damals mussten ums Überleben kämpfen. In einer Welt voller Chaos und Unvorhersehbarkeiten führten Zeremonien, die zu strategisch wichtigen Zeiten im Leben abgehalten wurden, zu einer gesunden Entwicklung des Einzelnen. Sie unterstützten zugleich das fortdauernde Wohlergehen des ganzen Stammes. 

Diese Zeremonien gaben den Menschen Instruktionen und damit Halt. Sie gaben das Bild des Universums weiter, das mit den Erfahrungen des Stammes übereinstimmte. Zugleich erweckten einen Sinn für Ehrfurcht und Dankbarkeit für das Mysterium und das Mystische. 

Darüber hinaus hatten die Zeremonien auch die wichtige Aufgabe des Grenzen-Setzens, die darin bestand, die Normen einer gegebenen moralischen Ordnung einzuprägen und zu fördern. Und sie gaben den Menschen Anleitung, wie man leben und sterben sollte.  

(lesenswert: Scott Eberle,
 Das Lied der Dunklen Göttin,
 Arun-Verlag, Uhlstädt-Kirchhasel, 2011)

Hierzulande herrscht an Allerheiligen Grabesstille, Musik- und Tanz-veranstaltungen sind gesetzlich untersagt. Ignorieren wir den Kommerzkitsch, der aus USA zu uns schwappt. Doch ein ein Stückchen südlicher konnten die christlichen Conquistadores in Mexiko die indigenen Weltsicht nie verdrängen. Dort wird der Tod bis heute als Anfang eines neuen Lebens gefeiert. Dieser Übergang in eine andere Daseinsform wurde nie als Trauerspiel, sondern immer als Fest gefeiert. 

Die Seelen der Verstorbenen kehren an diesen Tagen zu ihren Familien zu Besuch zurück. Und das Gedenken der Verstorbenen wird farbenprächtig gefeiert mit buntem Trubel auf den Strassen, mit Essen und Trinken, buntem Blumenschmuck, Kerzen und Lichtern, Musik und Tanz. 

In der Nacht zum 02. November wird bis Mitternacht wieder Abschied von ihnen auf den Friedhöfen genommen. Dann schliesst sich wieder die Verbindung ins Jenseits, die Toten kehren dorthin zurück. Das Fest ist zu Ende, bis zum nächsten Jahr.

Mit der Geburt beginnt das Sterben. Alle Zeit ist eins, untrennbar. Damit existieren wir zugleich in allen Zeiten. Unser jetziges Leben ist das Ergebnis aller vorherigen Leben. Alle Zukunft hängt von dieser Gegenwart ab. All unsere Leben sind miteinander verbunden. Daraus resultiert als wichtigste Erkenntnis: 


Das jetzige Leben, die Gegenwart, muss geachtet werden!

Wir alle verschwenden zu viel Qi, indem wir die Gegenwart ignorieren. Viele Menschen haben Angst, was die Zukunft bringt. Sie haben Angst vor Leiden und Siechtum, vor dem Tod. Dabei denken sie gar nicht darüber nach, was sie jetzt tun können, um ihre Gesundheit zu erhalten und Leiden zu vermeiden. Sie schätzen damit den Augenblick nicht wert.

Wenn der Tod naht, spätestens dann fürchten wir uns. In dem Moment erleben wir die Zukunft, aber erkennen das nicht. Würden wir wirklich verstehen, wie jener Augenblick und die Zukunft zusammenhängen, könnten wir uns in auf höchst spirituelle Weise kultivieren. 

Dann könnten wir verstehen, was in unserer Zukunft geschehen wird und bräuchten keine Angst davor oder vor dem Tod zu haben. Wir könnten jeden Moment genießen. Wenn der Moment des Todes naht, könnten wir uns auf diesen Moment freuen. Denn nun ist die Zeit gekommen, um unseren Geist in ein neues Lebensmuster zu verschieben. Der Tod ist nur ein Augenblick der Transzendenz für ein erleuchtetes Sein, um das neue Leben zu preisen, das gerade entsteht.

Viele Menschen wollen gern mehr über die Vergangenheit und ihr vergangenen Leben wissen. Das ist jedoch unwichtig! 

Das Yijing erinnert uns daran, dass nicht das Ereignis wichtig ist. Sondern die Reaktion auf das Ereignis ist alles. Die Vergangenheit ist vorbei. Wollen wir also wirklich etwas über unsere Vergangenheit wissen, dann müssen wir jetzt die Gegenwart und unsere Muster studieren. Sie sind nämlich nichts anderes als die Reflexionen der Vergangenheit. In unserem jetzigen Leben erfahren wir zugleich all unsere vorigen und zukünftigen Leben. So erfahren wir wahrlich mehr über unsere Vergangenheit ohne die Gegenwart zu missachten.

Unser Körper mit seiner sinnlichen Wahrnehmung und seinen Symptomen ist dazu das Instrument. Nehmen wir uns doch mal die Zeit, unsere konkreten, körperlichen Reaktionen auf Erinnerungen aus der Vergangenheit JETZT wahrzunehmen. Öffnen wir unser Herz für uns selbst 
— und alles, was da ist und geschieht.

Verschoben und via Skype

 

Aufgrund der massiv gestiegenen Infektionszahlen findet das Wochenende erst Ende November und via Skype statt. Damit entfällt die ursprüngliche Teilnehmerbegrenzung. Wer mitmachen möchte, ist herzlich willkommen, mit und ohne Qi Gong-Erfahrungen:

Mit dem Herbst merken wir, wie Licht und Wärme von Tag zu Tag schwinden. Die dunkle und kalte Jahreszeit nähert sich. Unser innerer Krieger braucht Schutz, Ruhe und Wärme im Inneren. Das Immunsystem stärken ist der moderne Ausdruck hierfür. Dann können auch wir über Winter gut regenerieren. 

Um gerade zu diesen Zeiten gut in und durch den Winter zu kommen, werden wir  gemeinsam über diese drei Tage ein intensives Rundum-Wohlfühl-Winter-Programm erarbeiten, das aus Ernährung, Immunstärkung, aus stillen und bewegten Qi Gong-Übungen besteht. 

Voraussetzung ist ein internetfähiges Gerät (mit Lautsprechern oder kabellosen Kopfhörern, Kamera ist nicht zwingend erforderlich) mit installiertem Skype. (Diese App gibt es kostenlos.) Bei der Anmeldung mir bitte die email-Adresse mitteilen, die für den Skype-Account verwendet wird. Und es sollte die Möglichkeit geben, in diesem Raum für 2 Stunden ungestört üben zu können.

Die Kosten betragen 100,-€/Teilnehmer
(incl. ausführlicher schriftlicher Unterlagen)

Die verbindliche Einladung zur Teilnahme
erfolgt nach Zahlung der Teilnahmegebühr
in Absprache mit mir vorab.

Freitag, 27. November 2020 19 - 21h

Hauptthema wird Ernährung für den Winter (und fürs Wochenende). Es gibt ausführliche Anleitungen, Rezepte und einen Einkaufsplan, nach dem jeder Teilnehmer für sich an diesem Wochenende kochen kann. Wir lernen, wie wir mit ausgewählten Lebensmitteln unser Immunsystem über Winter fördern.

Samstag, 28. November 15-17h

Schwerpunkt werden Qi Gong-Übungen, um unseren Körper geschmeidig zu halten und ihn dennoch regenerieren zu lassen. Die Wirbelsäulen-Übungen gleichen das viele Sitzen im Winter aus.

Sonntag, 29. November 10-12h

Wir üben und wiederholen, damit jeder über den Winter für sich weiterüben kann. Tips für starke Immunkraft ergänzen.

Jede kleine Entscheidung zählt:

 

Isabella Eckerle, die Leiterin des Zentrums für Viruserkrankungen an der Universität Genf ist Expertin für neuartige Viren wie Sars-CoV-2. In einem Gastbeitrag der "Zeit" hat sie geschildert, welche kleinen Alltagsentscheidungen sie ganz konkret trifft. Hier der link zum Artikel. Im Folgenden eine Kurzzusammenfassung.

Es spielt keine Rolle, ob wir bei all den politischen Regeln noch durchblicken. Im Angesicht der europaweiten zweiten Welle sind wir nun alle gefordert, uns selbst ein Stück weit zurückzunehmen, um diese Pandemie einzudämmen. Dies nimmt nicht die Politik aus der Verantwortung, jetzt ebenfalls effektive Sofortmaßnahmen zu ergreifen – aber ebenso wenig können und sollten die täglichen Alltagsentscheidungen bis ins letzte Detail von Vorgaben reguliert werden. 

Wir sind dem Erreger Sars-Coronavirus-2 nicht schutzlos ausgeliefert. Nicht eine höhere Naturgewalt ist für die steigenden Infektionszahlen verantwortlich, sondern wir alle sind ein Teil dieser zweiten Welle. 

Denn das Virus braucht immer einen Wirt, um zu überleben und sich zu vermehren. Es ist auf eine kontinuierliche Weiterübertragung angewiesen. Nur wenn es immer wieder von einem Menschen zum anderen überspringt, bleiben Infektionsketten aufrechterhalten. Sobald ein Infizierter in der hochinfektiösen Phase niemand anderem nahekommt, bricht die Infektionskette ab und das Virus verschwindet in dieser Sackgasse.

Mit kleinen, klugen und vorausschauenden Entscheidungen können wir eine akzeptable Balance zwischen Infektionsschutz und Lebensqualität finden – dies sollte für die allermeisten für eine begrenzte Zeit tragbar sein. Es ist sehr sinnvoll,

• Abstand zu halten
  (1.5m sind übrigens der MINDESTabstand mit Maske!)
  
• Hände zu waschen
  
• Maske zu tragen,
  sobald wir Menschen begegnen,
  mit denen wir nicht zusammenwohnen
  
• gut zu lüften
• Menschenansammlungen zu meiden

Entscheidend ist jetzt auch, wie wir diese Empfehlungen ganz konkret in unser Leben integrieren. Die Summe der vielen kleinen Alltagsentscheidungen jedes Einzelnen bestimmt, ob wir die Infektionsketten unterbrechen können oder immer tiefer in die zweite Welle schlittern. 

Nicht alles davon ist in jeder Situation, für jeden, zu jeder Zeit möglich. Niemand muss perfekt sein, und manch Uneinsichtigen wird man nicht überzeugen – dennoch: 

Jeder sollte jetzt tun, was er kann, um in der Summe das Infektionsrisiko stark zu verringern. Es kann auf Kleinigkeiten ankommen: Auf den einen Tag im Homeoffice, die eine abgesagte Party oder genau den einen ausgelassenen Restaurantbesuch, der womöglich eine neue Infektionskette hätte anstoßen können, die nun nicht entsteht.

 Sie schlägt pragmatische Verhaltensweisen vor, z.B.

• Freunde treffen beim Spaziergang statt in der Kneipe
• Wenige Menschen zugleich treffen, am besten draussen miteinander spazierengehen zum klönen
• So oft wie möglich raus aus beheizten Räumen, frische Luft fürs Immunsystem
• Auf den besuch in Sportstätten mit vielen Menschen verzichten, stattdessen besser einen ausgiebigen Spaziergang machen oder allein zuhauseüben, wenn möglich.
• Im Zweifel absagen, ob private oder geschäftliche Termine

Und sie erinnert uns daran, dass wir uns durchaus jetzt schon mit der Planung für Weihnachten beschäftigen sollten. Es ist nicht zu früh, jetzt schon über Weihnachten zu sprechen – was in diesem Jahr kein normales Fest sein wird.

Die Absicht bewegt das Qi (II)

Null, Nichts — Der Anfang von Allem

Also zurück zum Ursprung. Dem sind wir am Anfang schon begegnet. Yuan bedeutet im Chinesischen z.B. Einleitung eines Vortrages oder Vorwort eines Buches. Die tiefste Bedeutung ist jedoch, dass eine Beziehung aus einem bestimmten Grund geschieht. Alles ist mit allem in diesem Universum verbunden. Es ist also weit mehr als Zufall, wenn Menschen einander treffen. Es ist Yuan, der Ursprung. 
Es ist kein Zufall, dass Du, lieber Leser, hier bist: 

Es entstand ein Impuls, der zu Existenz führt. Er setzt etwas in Bewegung, Qi. 
Wir entscheiden uns, erheben uns und handeln. Ohne Bewegung geschieht nichts. 
Wissen oder eine Idee ist nur das Samenkorn. Das ist Yuan. 
Es braucht Erde, Wasser und Sonne, um zu wachsen. Es braucht die richtige Umgebung zur rechten Zeit, die das Wachstum erst ermöglicht. Das ist Qi. Yuan und Qi sind der Grund für die Existenz von allem. 

So wie die Existenz dieses Blogs nur eine Einladung war, nur ein Teil, Yuan; 
erst durch Qi, durch Strom, eine funktionierende Datenleitung, Server, Neugier, durch Lesen, erreichen diese Worte Dich. 
Fehlt auch nur ein Faktor, eine Bedingung oder eine Bewegung, ist weiterhin Leere, Nichts, keine Existenz. 

Die Welt wurde erschaffen, weil die Bedingungen hierfür existierten und miteinander wechselwirkten. Yuanqi ist in Summe der Grund für alles, was geschieht. 

Das bedeutet jedoch auch umgekehrt, dass in Allem auch das Potential des Scheiterns steckt. Das Glas neben mir existiert als Trinkgefäss. Lasse ich es fallen, zerspringt es irreversibel in 10000 Stücke. 
In seiner Funktion ist es nun sinnentleert, gescheitert. Wir können das Zerbrechen nicht ungeschehen machen. Ein Hindernis in der Datenverarbeitung, Stromausfall — und Dein Bildschirm wäre jetzt irreversibel leer. 

D.h. die Natur der Existenz ist nichts anderes als ultimative Leere. Ähnlich wie Materie tatsächlich viel mehr Nichts ist, als wir uns vorstellen können… 

Der Fluss des Ming

Üblicherweise wird Ming meist als Schicksal oder Bestimmung übersetzt, 
als sehr gewagte Übersetzungen… Ming ist vielmehr die Natur des Verlaufs unserer Existenz mit allen Ereignissen, die im Laufe dieser Zeit-linie geschehen. Ming ist die Bewegung des Qi, von Geburt zum Tod. Ming ist die Natur des An- und Abschwellens von Energien und Ereignisse an Hochs und Tiefs, denen wir im Laufe der Zeit begegnen. Ming ist die stete Veränderung des Qi über fünf Stadien, von Schöpfung, Wachstum, Blütezeit, Verfall und Tod. Die KCM bezeichnet diese als Wandlungsphasen.

Ob der Wechsel und Wandel, die Ereignisse uns leicht— oder eher schwerfallen, hängt davon ab, wie gut wir uns dem Ming im natürlichen Fluss des Lebens hingeben. Solange wir uns dem widersetzen, was wir erleben, wird es uns schwerfallen. Solange kämpfen wir gegen unsere eigene Lebensenergie, gegen den Fluss des Lebens, den Weg des Dao, gegen das Prinzip des „Dein Wille geschehe“.

Es ist also weder die Technik, die Nadel oder die Droge, die unsere Patienten heilt. 
Was dann?

Der Weise Sun Si Miao erklärte im 7. Jahrhundert: “Wer keine Kenntnisse über die Wissenschaft des Wandels besitzt, 
kann auch nicht als meisterlicher Arzt bezeichnet werden”. Der berühmte Arzt Zhang Jingyue, prägte 1000 Jahre später den berühmten Ausspruch: 

"Korrekte Medizin basiert vollkommen auf der Wissenschaft des Yijing."

KCM ist nichts anderes als die Verschmelzung von daoistischer mit konfuzianischer Lehre auf dem Fundament des Yijing:. Dieser Klassiker der Wandlungen ist der älteste aller chinesischen Texte, 
dessen Entstehungszeit heute bis ins 3. Jahrtausend VOR Chr. datiert wird. 
Doch lange bevor das Yijing je als Buch geschrieben war, lang bevor es überhaupt eine Symbolschrift gab, existierte die Philosophie von Yin und Yang bereits als numerologisches System. 

Das Buch der Wandlungen beschreibt dieses Modell der universellen Veränderungen von Yin und Yang anhand des Gesetzes der unendlichen Wiederholungen in der Natur. Sein Fundament ist die systematische, naturwissenschaftliche Beobachtung der Natur, des Laufs der Sonne, des Mondes, der Verlauf der Jahreszeiten, etc.

Der ursprüngliche Zweck des Yijing war weit weniger, als Orakelbuch zu dienen, wie heute oft erklärt wird. Vielmehr ist seine Aufgabe heute wie damals: das Schulen der Wu, wie sie die Aufmerksamkeit des Patienten dirigieren können. Wie die Wu einst, könnten wir auch heute für unsere Patienten aus den archetypischen Mythen die entsprechenden heilenden Geschichten erzählen, und diese Energiequalitäten zugleich mithilfe unseren Techniken, Nadeln und Kräutern in die KörperGeistSeelenLandschaft einweben. 

Das ist z.B. der Grund, warum die Akupunkturpunkte original sehr poetische Namen tragen. So soll z.B. Ma 28 v.a. ganz profan die Wasserwege durchlässig machen. Übersetzen wir Shui Dao mit „Folge dem Lauf des Wassers, folge dem Dao wie Wasser fliesst!“ — ist das eine ganz andere Aufforderung!

Denn: 
Wohin die Aufmerksamkeit geht, folgt das Qi!

Mittels Gong, der Absicht lehren wir den Patienten voller Geduld (lateinisch: patiencia!) im Ritual der Behandlung, 
wie er seine eigene Aufmerksamkeit auf das Symptom richtet, d.h. auf die Blockade des Qi. 
Das ist ein völlig anderer Ansatz, als in seinem Auftrag mal eben ein Symptom „wegzuzaubern“!

Durch Gong, Hingabe, Disziplin und Training, muss auch der Patient lernen,
selbst seine Aufmerksamkeit auf die Blockade auszurichten. 
Dann folgt sein Qi und bringt Bewegung in die Stagnation. 
In diesen Bereich fliesst immer mehr Qi, bis irgendwann genug Energie da ist, um die Blockade zu lösen. Die Symptome werden eines Tages vielleicht sogar überflüssig. 
Und die Wu bezeugt diesen Prozess und steht ihm hilfreich zur Seite.

So lehren wir unsere Patienten, sich wieder mehr und mehr dem Fluss des Ming hinzugeben. Techniken und Heilmittel sind also nur die Ermutigung in die Wasser des Lebens zu springen… — wie Schwimmflügelchen!

Das Netz der Leere, das keinen Weber hat

Für die alten Chinesen besteht unser Universum aus einem unsichtbaren Netz, dessen Fäden alles miteinander verbindet. Lao Zi beschreibt es als unermesslich gewaltiges Gewebe, durch dessen Verknüpfungen dennoch nichts hindurch fällt. Im Schöpfungsmoment haben sich aus der chaotischen Einheit verschiedene Qualitäten an Qi begonnen zu trennen. Das leichte, immaterielle Qi stieg einst auf und bildet den Himmel. Das materielle, dichte, schwere Qi sank herab und bildet die Erde.

Die Wechselwirkungen zwischen Himmel und Erde bringen die 10 000 Dinge dazwischen hervor. 
Alles Existierende stammt aus der Bewegung des Qi und ist durch Qi miteinander verbunden. 

Qi erzeugt Bewegung, Wechsel und Wandel. 
Qi prägt den Manifestationen spezifische Qualitäten und Aspekte auf 
und drückt darüber zugleich auch beliebige Zeitdauer aus.
Z.B. durch meine emotionale Aufregung entsteht Gestik/Mimik durch Muskelanspannung, 
und der damit verbundene Chemikaliencocktail bestimmt die Qualität von Herzschlag, Atmung etc…

Analog zum hermeneutischen „wie oben, so unten“ ist das Verstehen der Prinzipien des Yijing ein Weg, um unsere Organismen zu verstehen, weil der menschliche Körper Teil des Universums ist. Darüber hinaus lassen sich diese Prinzipien praktisch anwenden, um für den Patienten auch den individuell richtigen Weg zu finden, um entweder Krankheit zu vermeiden oder eine Erkrankung zu überwinden. 

Die schamanische Perspektive der Wu sieht den menschlichen Organismus als energetisches System, das aus Sub-Systemen gebildet wird. Jedes entspricht definierten Qualität, die ihrerseits aus Yin und Yang in einer bestimmten Verhältnis besteht. Gerät ein Untersystem ausser Balance, hat das wiederum Wechselwirkung auf die anderen, mit denen es verbunden ist. 

Mit dieser Beschreibung des Organismus aus antiker Zeit schimmert die moderne Sichtweise der Systemtheorie durch, die dynamische Systeme mit vielen, nichtlinear voneinander abhängigen Variablen als Funktionen von Zeit und Ort beschreibt. Wenden wir uns wieder dem Qi als beobachtbares Phänomen zu im reinsten Sinne von Naturwissenschaft: 

Da sein. Beobachten, was geschieht 

— selbst wenn es paradox, oder unerklärlich scheint, 
sich nicht messen oder gar in Gleichungen beschreiben lässt! Aufmerksamkeit ist auch die Basis der Diagnostik in allen alten asiatischen Medizinsystemen. Der Therapeut "macht keine Untersuchung", sondern wartet, lauert, beobachtet mit wachen Sinnen, was an Information vom Patienten kommt.

Und tatsächlich klingen viele Aussagen der modernen Physik verdächtig ähnlich wie die Zitaten aus den uralten Klassikern der chinesischen Medizin. Formulieren wir es doch modern: 

Es spannt sich ein Qi-Feld zwischen Himmel und Erde auf. 
Qi ist definitiv eine Funktion von Ort und Zeit. 
Dieses Feld kann sogar ein eigenständiges physikalisches Phänomen sein 
und ist nicht an Materie gebunden, kann aber auch wie Teilchen verhalten.. 
In einem solchen Feld entsteht zwischen Orten mit unterschiedlichem Qi eine gerichtete Kraft, 
die Arbeit verrichten kann, z.B. Qi, das eine lokale Stagnation beseitigt. 
Der Physiker bezeichnet diese Fähigkeit als Potential, 
so wie wir die Bewegung des Windes wir erst nutzen können, wenn wir ein Windrad haben.

Eindeutig: Bewegung, Lebensenergie, die innere Medizin, Shen...

— alles, sogar Materie, ist Qi!

Die Absicht bewegt das Qi (I)

Im ersten Teil haben wir eine Antwort gesucht auf die Frage, was mit Aufmerksamkeit/Absicht gemeint ist. Nun stellt sich die Frage:

Was ist Qi?

Qi ist ein zentraler Begriff in der chinesischen Medizin und Philosophie. Um dafür eine solide Idee zu bekommen, müssen wir in der Zeit weit zurückwandern. Die wörtliche Übersetzung eines chinesischen Sprichwortes lautet:        

„Schamane (Wu) — Arzt: derselbe Ursprung“. 

Die Wu sind der Ursprung aller chinesischer Medizin-Tradition. Tatsächlich stammen die klassische chinesische Medizin (KCM) und der chinesische Schamanismus zu weiten Teilen aus demselben Ursprung (Yuan). Auch wenn sich Wu mit Schamane, Schamanismus, Schamanisieren übersetzen lässt, ist unser heutiges Verständnis für die mit diesem Wort ausgedrückte Symbolik eine ganz andere, als sie dem Kontext dieses chinesischen Satzes zugrunde liegt:

Denken wir heute an Schamanen, haben wir die Bilder aus heutiger Zeit im Kopf. Die sind vor allem durch den meist sibirischen Schamanismus geprägt. Dort wird bis heute eine religiöse, oftmals sehr aggressive Form des Schamanismus praktiziert mit spirituellen Reisen in andere Welten in Trance. Der Schamane wird meist durch eine schwierige und oft schmerzhaft-lebensbedrohliche Initiation berufen. 

Die Wu der ostasiatischen Tradition verstehen sich dagegen eher als Zeugen und spirituelle Medien, die ihren eigenen Körper als medizinisches Instrument zur Diagnose und zum Heilen nutzen. 

Die Fähigkeiten als Wu entwickeln sich auf natürliche Weise. Sie werden durch regelmässiges Üben und in Ritualen allmählich immer weiter verfeinert, bis die Wu eines Tages in der Lage ist, die geistigen Welten (Shen) rufen zu können. Diese höhere Kraft bezeichnet die chinesische Philosophie als Shen, in etwa Bewusstsein, geistige Welten, Spirit, göttliche Allmacht, und auch Lebensenergie ( auch Qi!)

Wu und Patient kehren zu ihrem ursprünglichen Selbst zurück, in dem sie sich freudig dieser höheren Macht hingeben und so Körper, Geist und Seele wieder verbinden. Die Wu begleiten und unterstützen ihren Patienten dabei durch Freude, Ekstase. Das ermöglicht dem Patienten sich selbst mit der eigenen, fühlbaren Freiheit zu verbinden statt in Ohnmacht zu verharren. 

Durch das Ritual wird ihm möglich, ausreichend Energie zu entwickeln, um Hindernisse zu überwinden. Plötzlich ist das Leben nicht länger mehr Leiden, sondern auch wieder die Erfahrung von Glück.

Die geistigen Welten behausen schliesslich den Körper und drücken sich durch den Menschen aus. Es ist der Ausdruck, der sich in den Augen zeigt: als lebendiger Glanz oder toter Blick? 

Dazu gehört eine Medizin, die mehr ist als das Verordnen von materiellen Drogen. Die Wu sind weniger daran interessiert eine Krankheit zu heilen, sondern wollen eher unsere hilflose Ohnmacht und Abhängigkeit umzuwandeln. 

Dann können wir selbst wieder Verantwortung für uns und andere übernehmen. Die Wu wollen die Menschen ermutigen, dass sie selbst die Fähigkeit besitzen, ihre eigene, innere Medizin (Qi) zu entwickeln. Das ist der ursprüngliche Weg der Wu.

Gongfu, durch geduldiges Üben erreicht man Meisterschaft

Eine Wu ist letztlich eine Person, die durch Gong Meisterschaft erlangt hat. 
Gong lässt sich in etwa übersetzen mit Aufmerksamkeit, Hingabe, steter Disziplin und hartem Training auf korrekte Art und Weise. Wir kennen diese charakteristische Eigenschaft auch durch die Begriffe Qi Gong und Gong Fu, als moderne Synonyme für die Bewegungsformen und Kampfkunst. Der Begriff ist jedoch keineswegs darauf beschränkt. 

Der Begriff Gong beschreibt vielmehr die Qualität und das Niveau, das jemand mit seiner Fertigkeit auf beliebigem Gebiet erreicht, z.B. in der Technik des Klavierspiels, als aufmerksamer Zuhörer, beim Setzender Akupunkturnadel.

In den klassischen Lehrbüchern der KCM, die ca. 300 v. Chr. entstanden, wird das Zeichen Gong direkt als Begriff für Arzt verwendet. Aufgrund ihrer hingebungsvollen, geschulten, verfeinerten Beobachtungsgabe mittels ihrer Sinne und des eigenen Körpers und ihrer engen Verbundenheit mit dem Universum wird es den Wu möglich, Schaden abzuwenden; bei Bedarf für für den Organismus ihres Patienten, aber auch für die Umgebung. Im Klassiker der chin. Pharmakologie heisst es in der Einleitung:       

• Yi, Ärzte, behandeln Krankheiten
  mit der Medizin der gewöhnlichen Art.

• Fang Shi, Lehrer der Methoden, behandeln Krankheitsneigungen
  mit Medizin der mittleren Ebene.

• Wu, Schamanen, behandeln die Bestimmung
  mittels Medizin der höchsten Klasse.
  

Bestimmung steht als das höchste Ziel in der Hierarchie des medizinischen Handelns. Solch Maxime steht in der Einleitung eines Lehrbuches zur Anwendung von materiellen Kräutern. Dies zeigt uns, wie energetisch-feinstofflich die KCM selbst in ihrer substanziellsten Anwendungsform mittels Kräuterrezepturen ist. 

Dabei geht es immer um die Umkehrung der Pathologie weg vom Symptom hin zur Entwicklung des Potentials des Patienten. Es geht darum, den Patienten hinter der Maske seiner Person zu erkennen. 

Die Erkrankung ist die Herausforderung an uns, das verborgene Potential zu entdecken, damit unser Patient seine wahren Wesensanteile ausleben kann. Die Aufgabe lautet in einem Lehrsatz etwas mysteriös: „Zeige mir Dein Gesicht vor Deiner Eltern Geburt!“

Meditation ohne Gong, ohne Aufmerksamkeit auf Qi, ist nur Tagträumerei. 
Akupunktur ohne Aufmerksamkeit auf Qi ist Nadelstecherei. 
Körperübungen wie QiGong, Yoga ohne Aufmerksamkeit auf Qi sind Hampelei, im besten Falle Fitness.
Sie alle basieren auf dem Begriff des Qi. 
Doch genau den können wir nur sehr ungenau übersetzen, noch schwerer wirklich verstehen. 
Wir haben bisher Qi mit Bewegung, Lebensenergie gleichgesetzt. 


Die Welt der Zahlen, Symbole und Rituale

Ursprünglich beschränkte sich die Funktion der chinesischen Schriftzeichen keineswegs nur auf die Kommunikation zwischen den Menschen. Numerologie, Symbolik und Ritual sind untrennbar miteinander verbunden.

Die chinesische Medizin ist Zang Xiang,

Medizin der Körper-, Geist- und Seelen-Symbole!

Eine Unterscheidung in Körper, Geist, Seele, Psyche gibt es dort per se nicht. Wir können wie viele westliche Autoren versuchen, die Terminologie in verständliche westliche Konzepte zu transferieren. Besser ist, die chinesische Symbolik zu verstehen, statt zu versuchen, ein System über ein anderes System zu stülpen. Das führt unausweichlich zu Verwirrung!
 Deswegen hat schon der alte Konfuzius gelehrt: Zuerst Begriffe klären, bevor man handelt!

Berücksichtigen wir, dass selbst bekannte Begriffe wie Akupunktur und „Leitbahn“ Worte ist, die so nie von den Chinesen verwendet wurden, weder als Begriff noch als Konzept! Wir brauchen also andere Beschreibungen, die uns weniger von der Einheit des Lebens abtrennen. 

Nehmen wir die chinesische Sichtweise ein, ist alles Teil der Medizin, bzw. Medizin ein Teil von Allem. Dann bedeutet Medizin Umgang mit dem Leben in einem menschlichen Körper! Der Therapeut, der einen Patienten behandelt, ist nur ein Leben, das ein anderes Leben berührt. 

Der traditionelle Weg, die Begriffe verstehen zu lernen, erfolgt über die Beobachtung der Natur. Beobachten wir die sehr präsenten Lichter am Himmel mit ihren Veränderungen. Die Sonne entspricht dem Yang-Prinzip, der Mond dem Yin-Prinzip. Der Mond reflektiert das Licht der Sonne. Verstehen wir den Wechsel und Wandel des Mondes, lernen wir auch die Sonne kennen. 

Nur begegnen wir jetzt einem Problem unserer Zeit: 
wir haben nämlich keine Zeit mehr, 
um die nächsten Nächte, über Wochen, Monate und Jahre die Natur zu beobachten… 

Doch Qi lässt sich nicht ohne Verständnis von Yin und Yang verstehen. 
Yin und Yang verstehen wir aber nur, wenn wir bei Nichts beginnen. 

(In einem weiteren Artikel...)

Yi Zhe Yi Ye: Medizin ist Absicht

Es existiert ein grundlegender Lehrsatz in allen ostasiatischen Medizinsystemen, deren Ursprung im antiken China liegt. All die Therapieformen fallen hierunter, die Begriffe wie Qi oder Leitbahn verwenden, und auch die asiatischen Trainingsformen der Kampfkünste zur Selbstschulung, Gesundheitserhaltung und Meditation:

Medizin ist Absicht, die Aufmerksamkeit führt Qi.  

Doch:

1. Was bedeutet Aufmerksamkeit (chin. Gong)
   — wessen Aufmerksamkeit und worauf?
2. Was ist Qi?
   

Fangen wir mit der ersten Frage an:

Was bedeutet Aufmerksamkeit?

„Wie geht es Ihnen heute?“ 
So starten wir doch meist unserere Gespräche, nicht nur zwischen Patient und Therapeut. Daraufhin formuliert Gegenüber meist sein Leben, Leiden, seine Symptome. Vielleicht gibt es sogar schon ein konkretes Anliegen oder einen Wunsch. Fast immer soll sich etwas zum Besseren verändern. 

Aus Sicht der daoistischen Heilkunst bedeutet Heilung immer Veränderung, Wechsel, Wandel, Transformation. Etwas muss sich verändern. Doch was nur? 

Denn meist gibt es gar nicht die eine Ursache für ein Symptom oder eine Erkrankung. Meist sind es viele kleine Faktoren, die sich im Laufe der Zeit potenzieren, bis das Fass voll ist, und es zur Bildung von Symptom, Schmerz und Krankheit kommt. Damit stellt sich für jede Behandlung die zentrale Frage: Was braucht es hier und jetzt zur Veränderung? Das lenkt unsere Aufmerksamkeit schon wesentlich weiter als das übliche: „Was können Sie für mich tun?“ 

An dieser Stelle müssen wir die Klassische Chinesische Medizin (KCM) von der modernen TCM (paradoxerweise als Traditionelle Chinesische Medizin bezeichnet ) klar unterscheiden:

TCM ist ein unter Mao Zedong in den 1950gern geschaffenes Medizinsystem, politisch konform und unter staatlicher Kontrolle. Dabei wurden die philosophisch-spirituellen Grundideen und alle nicht sozialistisch kompatible Denkweisen wegrationalisiert. Heute strebt die VR die Patentierung der „TCM“ an‚ denn es ist ein wichtiger Exportfaktor. Durch die Ausrichtung auf materiell-nachweisbare Konzepte, Kräuterheilkunde als Schwerpunkt und der Untermauerung der Medizin durch empirische Statistik lässt es sich perfekt in den Westen vermarkten. Die TCM negiert dabei die ausgesprochen energetischen und individuellen Grundlagen ihrer Klassiker, die wir heute im Fokus haben.

In sehr ähnlicher Weise negiert die westliche, moderne Medizin die bahnbrechenden Erkenntnisse der modernen Physik: 

Die moderne Physik ist der Ansicht, dass das Universum wie die greifbare Materie statt aus Partikeln aus Feldern besteht, die sich manchmal paradoxerweise wie Teilchen verhalten können 
— was ist schon ein Festkörper?   Der Physiker Art Hobson (Department of Physics, University of Arkansas, 2013) schreibt:

Es gibt keine Teilchen, es gibt nur Felder. Das Feld für ein Elektron ist das Elektron; jedes Elektron […] breitet sich als Gesamtmuster aus. Die Quantenphysik handelt von den Wechselwirkungen von mikroskopischen Systemen mit der makroskopischen Welt, anstatt nur von Messungen. Es ist wichtig, diese Tatsache klarzustellen, weil Lehrbücher heute immer noch eine Teilchen- und Messung- orientierte Interpretation lehren und somit zu einer Verwirrung unter den Studenten beitragen und zu einer aufkommenden Pseudowissenschaft in der Öffentlichkeit.

Keine Sorge, wir tauchen keineswegs in einen wilden, populärwissenschaftlichen Quantenmystizismus ab. Wir beobachten nur die Phänomene der Natur objektiv, so wie das Naturwissenschaft im tiefsten Sinne seit jeher fordert. Und Energie ist eine fundamentale physikalische Grösse.

In der Natur wandelt sich die Energie rund um uns zyklisch. Genauso werden auch wir Menschen von den sich ständig wandelnden Energien des Universums durchflossen. Jeder Augenblick des Lebens erfordert von uns, all die Veränderungen hier & jetzt anzuerkennen, die uns sowohl innerlich (Stirb&Werde-Zyklen auf Zellebene, Hormonzyklen etc) wie äusserlich (Jahreszeiten, Wetter, Lauf der Himmelslichter) zur Anpassung auffordern. In der KCM gilt:

Leben heißt Wechsel und Wandel.

Stillstand ist der Tod.

Gesundheit liegt vor, wenn die Bewegungen der Lebensenergie und damit die Körperfunktionen gut ausbalanciert ablaufen können. E-movere, in Bewegung bringen. Das ist, was Gefühle mit unserem Körper machen. Sie lösen unweigerlich eine konkrete, materielle Reaktion in der Körperlichkeit aus.

Eustress beflügelt als Antrieb, solange er nicht das Limit an Belastung übersteigt. Das Leben kann gemeistert werden und die geistige Ausdruckskraft (Shen) entfaltet ihr volles Potential. Dazu gehört untrennbar auch emotionale Balance, damit wir nicht in Emotionalität feststecken.

Bei unseren Patienten ist das spannende Leben jedoch in pathogene Anspannung übergegangen. Es wird meist nicht gut mit der Lebensenergie gehaushaltet. Ungünstige Gewohnheiten (z.B. zuwenig/zuviel/destruktive Bewegung, Essen etc.) stören den Kreislauf der Lebendigkeit, die unser Herz schlagen, das Blut, die Flüssigkeiten und Gedanken zirkulieren lassen.

Gerade wenn der Erkrankungen nicht auf einer akuten, äusseren Verletzung basieren, sondern sich chronifiziert haben oder scheinbar akasusal und plötzlich auftreten, weist dies darauf hin, dass den Ursachen bisher zuwenig Aufmerksamkeit gewidmet wurde.

Die Frage lautet also: 

Was ist abgeschnitten, eingeklemmt, blockiert, zu unbeweglich im Menschen geworden?

Dann wird schon das Gespräch zur Therapie, der Akupunkteur selbst zur Nadel. 
Im ältesten Standardwerk der CM wird von der Not-wendigen Resonanz gesprochen:
Kommt es zur Resonanz zwischen Patient und Therapeut, wird die Krankheit verschwinden. 
Wird Shen außer Acht gelassen, wird die Krankheit nicht geheilt.

Ein guter Heiler darf sich also nicht nur auf sein Wissen und seine Fähigkeiten (Techniken) verlassen. Er muss über Integrität, Mitgefühl und Aufrichtigkeit (geistige Welten, Shen) verfügen. Die Methodik (Aku, Medis, Kräuter, andere Methoden) sind nur der technische Aspekt.

Symptome, Schmerzen, Leiden werden allgemein als lästige Übel angesehen, 
die es gilt, so schnell wie möglich zu beseitigen. Entwicklungsgeschichtlich gehören aber gerade der Schmerz zu den frühesten, häufigsten und eindrücklichsten Erfahrungen eines jeden Menschen. Schmerz ist überlebenswichtig — trotz allen Leids, das er bewirken kann. Der Körper schlägt durch die hervorgebrachten Symptome Alarm. Wir müssen heute die symbolische Sprache des Körpers erst wieder verstehen lernen:

Für die KCM ist jedes Symptom nur eine „Qi-Blockade“:

Der natürliche Fluss der Lebendigkeit ist gestört und unterbrochen. 
Ein Lebensbereich ist vom lebendigen Wandel abgeschnitten. 
Der Körper möchte den energetischen Engpass wieder durchlässig machen und zeigt dies an. 
Diese Forderung tritt als Symptom oder Schmerz ins Bewusstsein. 
Die Aufgabe des Schmerzes ist es, uns zu warnen, also auf diesen Lebensbereich aufmerksam zu machen.

Unterdrücken wir unsere Gefühle, kommt es genauso zur Qi-Stagnation. 
Deswegen sieht die KCM letztlich die Wurzel aller Erkrankungen im emotional aufgewühlten Herzen.

Ziel der chinesischen Heilkunst: 
den Patienten aus der Blockade wieder in den Strom des Lebens zurück zu (beg)leiten,
 d.h., seiner Lebensenergie wieder zu ermöglichen, frei zu zirkulieren.

Kann Qi frei fliessen, gibt es kein Symptom.

Wo ein Symptom auftritt, da stagniert Qi.

Der Weg etwas zu tun, ist DA zu sein.            

Lao Zi stellte diesen Satz als Behandlungsmaxime auf.
Da sein, sich dort hin zu wenden, wo das Symptom sich zeigt. 
Dies ist der 1. und wichtigste (!) Schritt jeder Therapie — noch lange bevor therapeutische Techniken überhaupt relevant werden. 
In diesem Satz von Lao Zi steckt das Wesentliche des Heilungsgeschehens:

„Gemeinsam mit dem Patienten Da-Sein und Nicht-Tun“.

Je nach Schule und Stil wird die Fähigkeit des Therapeuten zum absichtslosen (Be-)Zeugen, modern sprechen wir von Diagnose, mehr oder weniger geschult. Sie bleibt jedoch der zentrale Aspekt der klassischen Heilkunst. Wir als Therapeut begleiten diesen Da-Sein-Prozess des Patienten 
v.a. durch erfahrene Anwesenheit als Vorbild und als Zeuge.

Als Patient haben wir nicht immer die Wahl der äusseren Umstände oder ob wir das Symptom wollen. 
Wir haben aber immer Wahl, wie wir mit ihm umgehen, 
mit welcher inneren Haltung wir ihm begegnen wollen.

Jedes Symptom braucht zur Heilung zuerst eine neugierig-offene Aufmerksamkeit. Je mehr wir zögern, uns der Themen bewusst zu werden, desto öfter und heftiger wird uns das Symptom solange schmerzlich „auf die Nerven gehen“, bis wir zu Sinnen kommen. Weglaufen ist irgendwann nicht mehr möglich.

Gern suchen wir nach dem Schuldigen für den Schmerz im Materiellen, im Körperlichen, im Aussen. Doch meist gibt es keinen schuldigen Täter, der schnell aus dem Weg geräumt werden kann und alles ist gut. Denn allzu oft spiegelt die scheinbar äussere Ursache nur das innere Thema. Der grösste Gegner, dem wir uns stellen müssen, sind wir selbst. Und das innere Thema wird solange wiederkommen, bis der Patient bereit ist, sich seinem eigenen Schmerz zu stellen!

Not-wendige Voraussetzung für Veränderung (und damit für Heilung) ist die Bereitschaft, einen Raum, ein Energiefeld für Verstehen zu öffnen. Sowohl Therapeut als auch Patient müssen als ersten Schritt lernen, nicht zu Tun, zuzuhören und ganz da zu sein mit allem, was ist:

• Da sein mit all den Symptomen, dem Schmerz und den Empfindungen, die sich dann zeigen können.
• Beide müssen lernen, sich selbst, den eigenen Schmerz und alles, was sich zeigt, auszuhalten.
• Hier, im räumlich geschützten und zeitlich begrenztem Therapiefeld, darf sich jetzt all das zeigen, 
was normalerweise verscheucht und verdrängt wird.

Oft braucht genau das zunächst einiges an Mut und Übung. Es ist, wie wenn man einen wilden Vogel immer wieder vom Balkon verjagt hat. Nun wird er nicht auf Zuruf sofort bereitwillig auf die Hand geflogen kommen…

Vielen Patienten (und Therapeuten?) fällt es schwer, eine Zeitlang ruhig zu sitzen ohne zu Reden, zu liegen im Nicht-Tun. Das ist eine Herausforderung. Meist ist dies weniger bedingt durch körperliche Einschränkung, als vielmehr durch innere Unruhe, Zappeligkeit, Ungeduld.

Und was ist Qi? 
Die Antwort folgt in einem weiteren Artikel...